O Paradoxo Tecnológico

… como travar/abrandar o vórtice tecnológico, sem ser por demérito? Ou
seja, sem obstruir a razão infinita do Homem? Porque a "vida campesina" é uma falácia - a cidade é um fenómeno da natureza, porquanto nós somos da natureza.…Mas essa compreensão é fulcral: a tecnologia ameaçando a natureza, ameaça o nosso modo de ser originário, destitui-nos de memória e de sentido.”

Pertinentes questões da multicolor e esvoaçante Papillon que me remetem para algumas considerações sobre o que julgo um preconceito ( tramado ) no pensamento da modernidade.

Arriscava dizer que ele se apoia no seguinte tripé:
1. O entendimento do processo tecnológico como deriva unidireccional, ou seja, o progresso só poderia ter decorrido na direcção que tomou.
2. A "vida campesina" como paradigma de regressão, isto é, usada como símbolo de romantismo saloio, a ruralidade é pensada como antónima de progresso.
3. A cidade como complexo necessariamente metropolitano e, aí sim, símbolo de progresso.

Ou seja e em síntese, o progresso concebe-se enquadrado numa moldura da razão que o apresenta em grossas pinceladas de determinismo técnico e científico, sobre uma base de negação da ruralidade e tendo na metrópole elemento central da composição.

Para já tentarei desmontar o primeiro quadro deste tríptico – o tecnológico.

Deve haver por aí óptimas definições para tecnologia. Vou usar apenas a noção que dela tenho: complemento da inteligência na interacção com o meio, instrumentalização da conflitualidade que é inerente a essa interacção. Não me refiro à instrumentalização apenas no sentido mecânico, pois deixo espaço para as ferramentas de raciocínio como a matemática, capazes de abrir espaço a leituras do mundo como a lógica. Mas qualquer destes instrumentos tem um objectivo comum declarado: facilitar, i.é, descolar de condicionalismos de labuta sistemática para resolver as questões elementares, tornar mais efectivo o trabalho, ganhar tempo. Desde a roda ao micro-ondas, é isso que a tecnologia nos proporciona: respostas a necessidades.

Mas é aqui que a coisa patina. Nas necessidades. Porque estas não podem ser tidas como alheias à condição cultural. As necessidades básicas, ou seja, as do comer, abrigar e reproduzir, quase instintivas, não são do mesmo tipo das restantes, as culturais, que, embora elaboradas a partir das primeiras, sofisticaram-se a um ponto que se autonomizaram.

Vamos a ver se não me deixo colher nesta faena.

Da mesma forma que a necessidade de nos alimentarmos não é independente do que concebemos por comida, entre a necessidade de nos deslocarmos e a de o fazer de carro, também existe uma diferença que vai além da sofisticação da resposta. É que hoje dificilmente se dissocia mobilidade de automóvel. Pensa-se "carro" como se pensa "pão", produto final de um processo de reposta a uma necessidade antiga. E chega-se ao ponto de interiorizar culturalmente que a sofisticação da necessidade de nos deslocarmos só poderia ter tido no carro a única solução possível. Por isso olhamos para o processo tecnológica que lhe deu origem como algo de inevitável ou de predestinado, com uma trajectória própria e incontornável, como se tivesse sido escrito nas estrelas que um dia o motor de combustão interna iria encontrar-se com a roda e…

Ora é exactamente esta acepção inevitável de progresso (tecnológico) que gostaria de questionar.

Desde logo porque se auto-valoriza, isto é, não se limita a considerar-se como processo para logo acrescentar que é um processo especifico, um processo para o bem, e por isso um progresso. Mas este acto de racionalização do que pertence ao bem ou ao mal, não é independente do agente que o promove e das suas crenças: a comunidade e a sua cultura. Nessa medida há nos processos ditos de progresso uma carga ideológica inevitável. Além disso, a problematização da necessidade não se constrói fora do que é possível, ou seja, ela não pode ser tida por absoluta. A necessidade de nos alimentarmos não quer dizer “pão”. Mas é a existência da entidade “pão”, que abre caminho à necessidade de uma sandes. Da mesma forma é a possibilidade de viajar de ida e volta de Lisboa ao Algarve no mesmo dia, que torna esse evento equacionável. A partir daí a necessidade de o fazer auto-reproduz-se mediante a frequência do uso, a tal ponto que a eventualidade de ir de véspera e usar o transporte público passa a ser marginal quando entram na equação outras necessidades entretanto induzidas, como a facilidade de movimentos e o conforto que o automóvel proporciona. Estas, são ambas valorizadas como bens mas, tal como a primeira, também elas súbditas dos mesmos pressupostos de racionalização que estão na sua origem. Ou seja, quando as necessidades se transformam em valores elas tendem a auto-justificar-se na finalidade a que respeitam e adquirem uma espécie de imunidade ao raciocínio critico.

Nessa medida o carro como conceito é um bom exemplo. Não apenas de um concentrado tecnológico que incorpora necessidades induzidas alheias a critérios éticos. Mas também de estereótipo da inversão dos valores que deveriam estar por detrás dos processos tecnológicos, pois a partir do momento em que a vida se pensa, projecta e vive em função do carro, instala-se um paradoxo tecnológico: afinal, quem é instrumento de quem ? Ou a tecnologia não é apenas meio mas finalidade em si mesma e por isso o sentido da vida pode resumir-se no carro ?

Ora a nossa interacção com o ambiente está inquinada deste tipo de raciocínios circulares. A tecnocracia instalada na governação e a educação tecnocrática encarregam-se de nos incutir como necessário um pacote tecnológico cuja eventual contestação raia a heresia. Essa leitura determinista da história que nos leva a olhar para os processos tecnológicos conhecidos como se eles fossem desde sempre a única via possível, constitui um sério obstáculo ao desenvolvimento. É que instala um preconceito dicotómico que bloqueia a discussão entre ser-se a favor ou contra o progresso - este progresso - como se não existisse outro progresso possível, e é nessa medida que nos destitui “de memória e de sentido”.